司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡！」子夏曰：「商聞之矣：
『死生有命，富貴在天。』君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內
皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也！」（《論語‧顏淵》）
司馬牛雖然有兄弟，但他的兄弟以桓魋為首，在宋國作亂犯上。
司馬牛不願意同流合污，出奔到其他國家。本章是子夏對老同學司馬
牛的安慰、鼓勵，從中可學習儒家的處世之道。司馬牛感嘆他的兄弟
有等於沒有，一方面是擔憂兄弟性命不保，另一方面司馬牛全家原本
是宋國的貴族，他也害怕兄弟的罪行會牽連到自己乃至整個家族。前
者是出於親情，後者則不免有貪生怕死、趨利避害之心。
孟子說：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也
司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯
謂之君子矣乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」（《論語‧顏
淵》）
君子與小人的差異，就在於存心的正邪。小人是從競爭、比較的
觀點看待事情，認為每個人都是自私的，即使在競爭中輸了，小人只
會覺得是自己技不如人，不會過於訝異。一般人認為只有自己是善良
的，別人是自私的，自己的一片愛心，換來的可能是別人的排擠、陷
害，真是太冤枉、太不公平了，心中難免有擔憂、恐懼。君子是心靈
充分自覺，愛人之心本身就有價值，無論自己的善意會產生什麼樣的
結果，君子都完全接受，不因為理想不能實現而擔憂，也不因為現實
子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰：「以吾一日長乎爾，毋
吾以也。居則曰：『不吾知也。』如或知爾，則何以哉？」子路率爾
而對曰：「千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉；由
也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。」夫子哂之。「求！爾何
如？」對曰：「方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足
民。如其禮樂，以俟君子。」「赤！爾何如？」對曰：「非曰能之，
願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。」「點！爾何如
？」鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對曰：「異乎三子者之撰。」子曰：
「何傷乎！亦各言其志也。」曰：「莫春者，春服既成。冠者五六人
，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」夫子喟然歎曰：「吾
子曰：「論篤是與，君子者乎？色莊者乎？」（《論語‧先進》）
本章討論觀人之法。儒家以道德實踐為重，觀察人物不能只憑他
的言論來判斷，還要看他的行為；不能「聽其言而信其行」，更要「
聽其言而觀其行」。（《論語‧公冶長》）但在有機會深入了解對方
的行為以前，也只能先觀察他的言語及表情。孔子對這部分也有所提
示：「視其所以，觀其所由，察其所安。」（《論語‧為政》）言語
和表情是外在的，可歸入「所以」這一層；但更重要的是「所由」，
也就是言語、表情背後的動機為何？是否出於真心？或是為了討好別
人，刻意包裝、偽裝過的姿態？
「論篤是與」是賓語提前的倒裝句，可還原為「與論篤」。「與
子曰：「先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，
則吾從先進。」（《論語‧先進》）
本章主旨為「禮失而求諸野」，周朝初年發展出高度的禮樂文明
，到了春秋時代已經面臨僵化、老化、異化的危機，需要恢復生命力
。「先進」是先學習，「野人」是郊外之民，因為質樸，還保留許多
古代的禮樂。「後進」是後學習，「君子」是朝廷官員，當時僭越之
風盛行，為了展現權勢，他們未必會繼承、遵守原本的禮樂制度，孔
子就曾經批判過魯國貴族季孫氏：「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可
忍也？」（《論語‧八佾》）季氏身為大夫，卻僭用天子的八佾舞。
由於這些貴族是政治、社會領袖，所謂上行下效，人民也會受到影響
君子不以紺緅飾。紅紫不以為褻服。當暑袗絺綌，必表而出之。
緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘。褻裘長，短右袂。必有寢衣，長一
身有半。狐貉之厚以居。去喪，無所不佩。非帷裳，必殺之。羔裘玄
冠，不以弔。吉月，必朝服而朝。（《論語‧鄉黨》）
〈鄉黨〉在《論語》全書二十篇當中是很特殊的一篇，其他篇章
記錄孔子及弟子的言行，〈鄉黨〉則專門記錄孔子的日常生活，包括
食衣住行等。為什麼一本談孔子思想的書，要特別記錄這些看似瑣碎
的小事呢？因為儒家的學問是「內外交相養」，意義、價值的根源固
然是人內在的良心，但外在的禮法也有其重要性。
良心與禮法是互相影響的，心如果不端正，會反映在食衣住行等
子欲居九夷。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋
之有？」（《論語‧子罕》）
「九夷」是東方少數民族的泛稱，當時人認為他們未開化。另一
說是九夷原本是小國或商代遺民，因地處偏遠，生活方式受當地原住
民影響，遂被中原人士視為野蠻人。孔子在中原各國宣揚他的理想，
無法被社會接受，於是起了移居到九夷的念頭。為什麼九夷比起中原
人民更能夠接受孔子的學說呢？這是因為中原人民心中懷有成見所致
。雖然就物質條件和社會制度來說，中原各國的發展程度較高，還保
存了一部分周代的禮樂文明。但「人而不仁，如禮何？人而不仁，如
樂何？」（《論語‧八佾》）春秋時代的人民已失去原本純樸善良的
大宰問於子貢曰：「夫子聖者與？何其多能也？」子貢曰：「固
天縱之將聖，又多能也。」子聞之曰：「大宰知我乎！吾少也賤，故
多能鄙事。君子多乎哉？不多也。」牢曰：「子云：『吾不試，故藝
』。」（《論語‧子罕》）
「大宰」通「太宰」，官名。「與」是疑問語氣詞。由本章可了
解聖之所以為聖的關鍵，及孔子與其他聖人不同之處。太宰對聖人的
了解是多才多藝、無所不知、無所不能，孔子正是一位博學的人，符
合太宰心中對聖人的想像，故請問子貢：「您的老師是一位聖人嗎？
不然他為什麼如此多才多藝呢？」
子貢長久追隨孔子，知道聖之所以為聖的關鍵，並不在於無所不
曾子曰：「可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪
也，君子人與？君子人也。」（《論語‧泰伯》）
本章說明君子的節操，由君子的行為表現可推知君子平日的志向
與學養。「六尺之孤」指幼君。「百里」指侯國，「命」指政令。本
章是描述古代政治的一種特殊狀況：舊君即將逝世，新君因為年幼，
還沒有能力執政；舊君往往會指定一位輔政大臣，協助新君處理政事
。輔政大臣所處的地位是最危險的，就國內來說，許多政敵會嫉妒輔
政大臣獨攬大權，在一旁虎視眈眈，隨時準備取而代之。其他人也會
懷疑輔政大臣有篡位的野心，散播謠言，導致人心惶惶。就國外來說
，其他國家也可能利用政權交替、政局不穩的機會派兵入侵。
曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀；人
之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏
色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。」（《
論語‧泰伯》）
王船山《讀四書大全說》對本章有深入的解釋，茲抄錄如下：「
先儒說曾子得聖學之宗，而以授之子思、孟子。所授者為何事，但與
他一個可依可據者而已。故其臨終之言，亦別無付囑，止此身之為體
為用者，即為道之所貴；修此身以立體而行用，即是『君子所貴乎道
』。其後子思之言中和，則曰『喜怒哀樂』，不離乎身之用也。容貌
、顏色、辭氣者，喜怒哀樂之所現也。鄙之與雅，倍之與順，正之與
君子篤於親，則民興於仁；故舊不遺，則民不偷。（《論語‧泰
伯》）
本章前面還有「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，
直而無禮則絞」這四句話，但因為與後文意思不連貫，古人在註解時
大多認為應該分成兩章，今從之。本章的「君子」指在上位者。儒家
主張「德治」，政治的重點不在於法令規章等技術層面，領導者的心
態或價值觀才是根本。「君子」雖然只是稱呼上位者，但社會上各領
域的領導者，如政治領袖、意見領袖等，由於位高權重，是眾人矚目
的焦點，對社會自然有較大的影響力。所以掌握權力、資源的人更應
該修身養性，使「德」與「位」相配合，權位才能發揮正面的意義。
子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」（《論語‧述而》）
孔子說：「君子的胸懷是平坦寬廣、光明無私的，小人的心情時
常陷入擔憂懷疑、緊張恐懼當中。」君子、小人為什麼會有這種差別
？原因在於兩者心態不同。君子時常培養「無條件的自信」與「無條
件的愛人」兩種心態，「無條件的自信」是不以種種外在條件，如貧
富、貴賤、美醜、智愚……來定義自我的價值，無條件肯定、接納、
支持自我的存在。即使我一無所有，依然能夠頂天立地。天生我才必
有用，只要我活在天地之間，我的存在就是有意義的，人生的價值完
全靠我的心靈去自由選擇、創造，不需要依靠任何外在條件，這才是
真正的、永久的自信。
子曰：「文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。」（《論
語‧述而》）
「莫」，也許。孔子說：「學問方面，也許我還可以趕得上別人
。至於親自實踐君子之道，我就沒有十足的把握了。」可見言說容易
，實踐才是最困難的。「文」取廣義，凡可以用語言文字描述的知識
，都屬於「文」的範圍，包括探究事物原理的科學知識，及探究人生
、宇宙根本原理的哲學知識。
但君子之所以為君子，重點不在知識而在實踐，雖然可以通過學
習，預先將經典中的道理儲存在大腦裡，但如果不去實踐，就沒有切
身的感受、深刻的體驗，不算是真正懂得這些道理。進一步說，經典
陳司敗問：「昭公知禮乎？」孔子曰：「知禮。」孔子退，揖巫
馬期而進之，曰：「吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳為同姓，
謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？」巫馬期以告。子曰：「丘也幸
，苟有過，人必知之。」（《論語‧述而》）
本章可看出孔子在人際交往上的分寸拿捏。陳國的司敗問孔子：
「魯昭公是一個懂得『禮』的人嗎？」孔子回答說：「是的。」司敗
是官名，即司寇，掌管司法。陳司敗的問題有陷阱，魯昭公在當時雖
然以「知禮」聞名，但魯昭公只是熟悉禮樂的操作程序、典章制度而
已。就個人行為來說，昭公有許多不合禮之處。昭公知禮只是知識上
的掌握，並未親身實踐。陳司敗在提問時並沒有說清楚「知禮」的意
子曰：「聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。」子曰
：「善人，吾不得而見之矣；得見有恆者，斯可矣。亡而為有，虛而
為盈，約而為泰，難乎有恆矣。」（《論語‧述而》）
孔子說：「聖人我是不可能見到了，能夠見到君子，也就可以了
。善人我是不可能見到了，能夠見到有恆者，也就可以了。」本章難
解之處在於：聖人、君子、善人、有恆者的差別何在？參考王船山在
《讀四書大全說》的解釋，聖人、君子是一組，以「志」為主；善人
、有恆者是一組，以「氣」為主。人的生命包括大體與小體兩面：心
志屬於大體，是形而上的價值根源；身體、氣質屬於小體，是形而下
的具體存在。
子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。」（《論
語‧雍也》）
「弗畔」是不背離「道」。中國哲學有「本體」與「工夫」的區
別，本體是道或真理本身，工夫是體現道的方法或途徑。《論語》的
「道」是仁道，道不在心外而在心中，所以「見道」也可以說是仁心
呈現，而有人我一體之感。但仁心呈現往往需要特殊的機緣，如孟子
說乍見孺子入井，才有怵惕惻隱之心。仁心雖然也可以自己呈現，「
我欲仁，斯仁至矣」（《論語‧述而》），但仁心要長久維持也很難
，孔門也只有顏回能夠「其心三月不違仁」（《論語‧雍也》），其
餘弟子只能堅持一天（日月至焉）。在仁心尚未呈現，或雖呈現卻維
宰我問曰：「仁者，雖告之曰：『井有仁焉』，其從之也？」子
曰：「何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」
（《論語‧雍也》）
宰我問孔子：「一個有仁德的人，如果別人告訴他：『有人掉進
井裡了』，他會奮不顧身跳下去救人嗎？」宰我並不是單純提問，而
是故意設下陷阱、難題來測試孔子。「仁」是孔子平日經常教導弟子
的核心價值，但春秋時代是亂世，有德之人不一定有福，對人付出關
懷，不僅得不到回報，甚至還可能反過來被別人利用、糟蹋、傷害，
真是太不公平、太不值得了。如孔子周遊列國，也是懷抱救世的熱忱
，卻多次遭遇危難（如陳蔡絕糧），始終沒有獲得重用。宰我是言語
子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」（
《論語‧雍也》）
「質」是內在的本質，「文」是外在的修飾，「野」是鄉野之人
，「史」是掌管文書的官吏。任何事物都有內外兩面，《論語》主要
是就道德實踐而言，道德實踐的本質，就是人的仁心、愛心。「質勝
文」就是由仁心、愛心發為各種言行表現而不加修飾，雖然可以將自
己的情感充分傳達出來，但卻不一定能被對方接受、讓對方感動。就
像鄉野之人，雖然有真心誠意，但作風不免粗鄙，言行舉止太過直接
，容易嚇到別人。
「文勝質」則是落入另一極端，對自己的一言一行、一舉一動，
子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒。」（《論語‧雍也》）
「女」通「汝」，你的意思。孔子告誡子夏：要做君子儒，不要
做小人儒。「君子儒」與「小人儒」的差別何在？王船山說：「君子
、小人相對勘。蓋天下自有一種『小人儒』，以儒為利，曲學阿世，
自無真識真修。君子於道，自見其不可不學，求之必至，自處必嚴。
『無為』者，不可夾帶一分俗學也。」（《四書箋解》）這段話的關
鍵在於「以儒為利」，君子儒是將儒學本身揭示的理想當成追求的目
標；小人儒則是將儒學當成手段、工具，用來追求儒學以外的事物，
如功名利祿。
儒學本身揭示的理想是什麼？可以〈大學〉首章為例來說明：「
子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：「與之釜。」請益。曰：
「與之庾。」冉子與之粟五秉。子曰：「赤之適齊也，乘肥馬，衣輕
裘。吾聞之也，君子周急不繼富。」原思為之宰，與之粟九百，辭。
子曰：「毋！以與爾鄰里鄉黨乎！」（《論語‧雍也》）
公西赤（字子華）出使齊國，冉求請孔子給子華的母親一些俸祿
（古代俸祿以穀類計算）做為補貼，孔子說：「給她六斗四升。」冉
求請孔子多給一些，孔子說：「給她十六斗。」結果冉求給她八十斛
。孔子知道後，說：「子華前往齊國，乘坐肥壯的馬，身穿輕暖高貴
的皮裘。我聽古人說過：『君子只救濟那些危急困頓的人，不對富有
的人錦上添花。』」原憲（字子思）擔任邑宰，孔子給他俸祿九百，
