寧靜之路

《論語》札記 (19) 子張篇

作者：劉毅鳴

論語19.1子張曰：「士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。」

札記19.1前兩句是引述14.13孔子的言論。王船山認為子張掌握不住「得之於心」這一本源，只是順著情境的變化，一項一項去列舉處理方式。儒家講道德是以存心養性為基礎向外擴充，不是從外在的事功或教條出發，子張的理解有誤。反過來說，探求心性與研讀經史也是為了活用在現實上，不可流於空談。

論語19.2子張曰：「執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？」

札記19.2船山仍然反對本章，認為子張對「道德」的理解有誤。「德」是心之所固有，一切價值都由此出；並非可執持的事功，也沒有數量上弘不弘的問題。「道」是總體的根源，落到人心而為德，必須由德去體會道才真切，而非篤信教條。可見儒家的道德實踐需回歸真我。「焉能為有無」是有沒有此人都一樣。

論語19.3子夏之門人問交於子張。子張曰：「子夏云何？」對曰：「子夏曰：『可者與之，其不可者拒之。』」子張曰：「異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？」

札記19.3船山認為子夏重視自我修養，主張交友應謹慎，才不會受壞朋友影響。子張如同政治人物，喜歡結交三教九流的朋友。修養先於政治，子夏比較正確，但子張的說法也有一定的道理，政治領袖要尊重賢才，學習從平民的觀點來看問題。領導者廣結善緣是基於工作需要，但交友還是要志同道合才容易溝通。

論語19.4子夏曰：「雖小道，必有可觀者焉；致遠恐泥，是以君子不為也。」

札記19.4「小道」指有限的知識、技能。「大道」是從人生整體來看，包括修己與治人。即使只是一技之長，深入鑽研也有無盡奧妙；但人應該思考各種知識、技能在人生中的定位與價值，而不是陷溺其中，反而被知識、技能所宰制。這就要靠清明的心作主，才能在有限的時間、精力下，選擇最有意義的事去做。

《論語》札記 (18) 微子篇

作者：劉毅鳴

論語18.1微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：「殷有三仁焉！」

札記18.1商紂王暴虐無道。微子是紂的庶兄，擔憂紂猜忌自己而傷害親情，棄官遠走。箕子與比干是紂的叔父。箕子裝瘋賣傻，被囚禁為奴隸而受辱；比干犯顏直諫，被剜心而死。三人行事雖然不同，但其心則一，都是不忍心見到親人作惡、國家敗亡，故身受勞苦、屈辱乃至死亡也在所不惜，體現了殉道的情操。

論語18.2柳下惠為士師，三黜。人曰：「子未可以去乎？」曰：「直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？」

札記18.2柳下惠擔任典獄官，三次被免職。有人勸他離開，柳下惠認為在混亂的時代，因為堅守正道而窮困是必然的結果，只有放棄原則才能安居高位，無論到哪裡都一樣，既然如此，又何必離開祖國呢？柳下惠為魯國公族，對魯國有一份責任。孟子稱他為聖之和者，能夠心平氣和接受逆境，而不失內心的正直。

論語18.3齊景公待孔子，曰：「若季氏則吾不能，以季、孟之間待之。」曰：「吾老矣，不能用也。」孔子行。

札記18.3本章顯示孔子出仕不是為了名利權位。魯國貴族以季氏地位最高，其次是叔氏與孟氏。雖然比照季氏會有更大的作為，但孔子非齊人，齊國有自己的大臣，齊景公以叔氏待孔子也算是禮遇，所以孔子並不嫌棄。直到景公明白表示不用他，孔子才離開。可見孔子不輕易放棄機會，但必須對國家有貢獻才行。

論語18.4齊人歸女樂。季桓子受之，三日不朝。孔子行。

札記18.4孔子五十五歲在魯國擔任司寇，不僅拆毀季氏、叔氏兩家的城牆，還能夠使人民「路不拾遺，男女分途」，重建政治秩序與禮樂教化。齊人害怕魯國強盛，就挑選一批能歌善舞的女子送給季桓子與魯君，讓他們荒廢政事。季桓子只是為了打擊政敵才重用孔子，並非有心振作，孔子也明白這點而順勢離開。

　　　學問之道無他，求其放心而已矣。（《孟子‧告子上》）

　　　君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。（《孟子
　　　‧離婁下》）

　　　道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不
　　　睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也
　　　。（〈中庸〉）

　　孟子說：「學問之道無他，求其放心而已矣。」儒家道德修養的

《論語》札記 (17) 陽貨篇

作者：劉毅鳴

論語17.1陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：「來！予與爾言。」曰：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」曰：「不可。」「好從事而亟失時，可謂知乎？」曰：「不可。」「日月逝矣，歲不我與！」孔子曰：「諾，吾將仕矣。」

札記17.1本章表現孔子正直但又委婉的風範。陽虎作亂把持魯國政權，送禮給孔子，希望孔子協助他。孔子雖然想出仕，卻不願意為陽虎效力，故趁陽虎出門時回禮，沒想到雙方在路上相遇。陽虎以仁、智為藉口擠壓孔子，孔子回答說再過一會兒就出仕，既不失尊嚴，又不致激怒陽虎。陽虎垮台後孔子果然出仕。

論語17.2子曰：「性相近也，習相遠也。」

札記17.2孟子主張性善，每個人本性是一，何以孔子說性相近而非相同？可能是因為孟子就人性本身來說，孔子就人性在現實上的表現來說。在正常狀況下，人大多能展現善良的本性，故說性相近；社會風俗敗壞，人才會受影響而形成種種習氣，故說習相遠。我們應該多培養好習慣以變化氣質，本性才容易表現。

論語17.3子曰：「唯上知與下愚不移。」

札記17.3前章說在正常狀況下，人多能展現善良的本性；但也有極少數人，良心善性先天就容易顯現（上智）或隱沒（下愚）。這是因為心性需藉由氣質表現，氣質又有剛柔清濁之別，後天的教養對此影響有限（不移）。雖然原則上儒家肯定人人皆可成聖賢，但下愚者大多自暴自棄，除非下定決心不然很難改變。

論語17.4子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑曰：「割雞焉用牛刀？」子游對曰：「昔者偃也聞諸夫子曰：『君子學道則愛人，小人學道則易使也。』」子曰：「二三子！偃之言是也，前言戲之耳。」

札記17.4之是前往。弦歌是彈奏琴瑟和歌詩，可見子游以禮樂之道教化武城百姓。孔子跟子游開玩笑，故意說禮樂是治國大道，武城只要用小道（政令刑罰）即可。子游立刻以孔子的講課內容來回答，可見他很用功。禮樂可建立合理的生活與政治秩序，化解人心中的暴戾之氣，使上下相敬相愛，任何地方都適用。

　　　恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞
　　　。（《論語‧泰伯》）

　　　人而不仁，如禮何？（《論語‧八佾》）

　　　人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物
　　　，察於人倫；由仁義行，非行仁義也。（《孟子‧離婁》）

　　「仁」與「禮」在孔孟思想中是相輔相成的。先從「禮」談起，
「禮」本來是具體的生活規範，小至晨昏定省，大至婚喪喜慶，總之
是一套可觀察、可操作的儀式。隨著情境的不同，我們也要懂得選擇
相應的行為，而以大多數人認同的方式為參考值。孔子說：「恭而無
禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。」恭敬而無

　　　君使臣以禮，臣事君以忠。（《論語‧八佾》）

　　　言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖
　　　州里行乎哉？（《論語‧衛靈公》）

　　　吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習
　　　乎？（《論語‧學而》）

　　「忠」在儒家是一種重要的德行，可以理解成一種責任感，盡心
盡力完成分內的事。就像其他德行一樣，「忠」也需要經過長久培養
，才能生長茁壯。曾子說：「夫子之道，忠恕而已矣！」孔子一以貫
之的中心思想是「仁」，忠恕又並列為行仁的兩大途徑，可見「忠」
的重要。由《論語》的內容來看，「忠」有兩層意思：一是真誠地面

《論語》札記 (16) 季氏篇

作者：劉毅鳴

論語16.1季氏將伐顓臾。冉有、季路見於孔子曰：「季氏將有事於顓臾。」孔子曰：「求！無乃爾是過與？夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐為？」冉有曰：「夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。」孔子曰：「求！周任有言曰：『陳力就列，不能者止。』危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過矣！虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？」冉有曰：「今夫顓臾固而近於費，今不取，後世必為子孫憂。」孔子曰：「求！君子疾夫舍曰欲之，而必為之辭。丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之；既來之，則安之。今由與求也，相夫子，遠人不服而不能來也，邦分崩離析而不能守也。而謀動干戈於邦內，吾恐季孫之憂，不在顓臾而在蕭牆之內也！」

札記16.1本章可從理勢兩面來分析。「均無貧，和無寡，安無傾」是孔子的政治理念，這是將國家視為一個整體，思考如何才能滿足公共的、長遠的利益。國家利益（勢）雖然未必符合道理，但比起季氏為滿足侵略野心而發動戰爭來說，已較為合理了。治國之道應從領導人有清心寡欲的修養出發，一方面尊重既有（先王）的政治秩序，另一方面建立公平的制度，財富與權力不被少數人壟斷，人民無論貧富、貴賤皆可互相扶持、和睦相處，如此國內必能安定。周邊小國也可放下遭受軍事侵略的疑慮，與我國合作。季氏的貪婪只會招來魯君與人民的怨恨而自取滅亡，放下私心為魯國著想，才能使子孫長存。

論語16.2孔子曰：「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。」

札記16.2本章點出春秋時代「下剋上」的風氣。每個人都有仁心，由此可說人人平等。但團體一定要分工合作，在什麼職位做什麼事，下級需服從上級，才不會互相干擾。維持合理的政治秩序，不僅是為了天下，自家也能綿延長久。「庶人不議」不是箝制言論，聖王都懂得傾聽民意，只是不輕易將權力交給庶人。

論語16.3孔子曰：「祿之去公室，五世矣！政逮於大夫，四世矣！故夫三桓之子孫，微矣。」

札記16.3魯君失去權力已經五代（宣、成、襄、昭、定公），政權由大夫把持已經四代（季武、悼、平、桓子）。魯國貴族三桓（孟孫、叔孫、季孫）也開始衰微，權力被家臣篡奪。魯國衰弱的主因，便是各家族只考慮自身利益，導致國家分崩離析。三桓既然反叛魯君，底下的家臣自然會仿效，脅持三桓的子孫。

論語16.4孔子曰：「益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。」

札記16.4儒家以進德修業為目標，應選擇有助於此目標的朋友，才能讓自己進步。孔子認為朋友有三種特質才值得結交，直是正直，諒是信任。直與諒是品德純良，多聞是學識廣博。朋友有三種習氣則不宜往來，便辟是邪僻浮誇，善柔是面貌諂媚，便佞是言語花巧。三種習氣的共通點便是不誠，只有虛偽的應酬。

　　　非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。（《論語‧顏淵》）

　　　君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事
　　　思敬，疑思問，忿思難，見得思義。（《論語‧季氏》）

　　　心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。（〈大學〉）

　　儒家認為「修身」與「正心」是相輔相成的。在儒家經典《論語
》與〈大學〉當中，不約而同提到了使視、聽、言、行合理化的重要
，這屬於具體的、可觀察的「修身」層面。但儒家不只有外在的行為
規範，修身的關鍵在正心，心是超越於經驗之上的存在，正面來說是
「思」，亦即自覺地思考；反面來說是「心不在焉」，亦即心的感知
力、專注力沒有發揮在恰當的地方。故必須在心上做工夫，隨時思考

　　　「既曰：『志至焉，氣次焉』，又曰：『持其志，無暴其氣』
　　　者何也？」曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者、趨
　　　者，是氣也，而反動其心。」（《孟子‧公孫丑上》）

　　　子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！」子
　　　路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔
　　　者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」（《論語‧
　　　述而》）

　　「義理之勇」是基於道德而有的勇氣。儒家相信每個人天生具有
道德判斷與實踐的能力，可以擺脫一切感性欲望、現實條件的考量，
內心專注在道理本身及如何將道理運用在當前的情境當中，而使生活

　　　惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之
　　　端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也
　　　。（《孟子‧公孫丑上》）

　　　身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂
　　　，則不得其正；有所憂患，則不得其正。（〈大學〉）

　　每個人在生活中都有一些小毛病，以我來說，目前主要的問題大
概是晚睡，雖然晚睡還是在看書，但可以更進一步，改為早睡早起的
模式比較健康。從這個問題出發，也可以思考人為什麼會受到欲望的
引誘，而有不恰當的行為？這可能是因為對道理的熱愛，比不上對外
物的追逐之故。

《論語》札記 (15) 衛靈公篇

作者：劉毅鳴

論語15.1衛靈公問陳於孔子。孔子對曰：「俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。」明日遂行。在陳絕糧，從者病，莫能興。子路愠見曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」

札記15.1本章表現孔子對理想的堅持。孔子未必不懂武力與謀略，但在價值取捨上明確以道德理想為優先。同樣地，窮達是現實層面，君子與小人的區別不在現實，而在看待現實的態度。君子在窮困時固守仁道，此道不受現實條件決定，故內心仍能平靜喜樂。小人在現實上強求但氣力又有限，只會流於胡作非為。

論語15.2子曰：「賜也，女以予為多學而識之者與？」對曰：「然。非與？」曰：「非也。予一以貫之。」

札記15.2本章涉及道德與知識的關係。一貫之道是本，多學而識是末。本末一貫但又以本為主。我們可以由末返本，任何知識都直接、間接與道德實踐有關，若能思考其關連，知識亦是行道利器；也可以由本貫末，愈能誠實面對自己、同情了解別人，以誠敬的心探索自然與人文世界，對知識一定有更透徹的了解。

論語15.3子曰：「由！知德者鮮矣。」

札記15.3仲由字子路。朱子對德的解釋是「義理之得於己者」，這又可分為兩類：一是在生活中歷練，經歷打擊、挫折後，較能明白道理。二是反躬自省，先肯定內在的良心善性，再以此為本展開實踐。藉由心性修養成為自己的主人，處理外在的人事物就能順理成章。一般人只知其一不知其二，故孔子有此感嘆。

論語15.4子曰：「無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。」

札記15.4為什麼舜能夠無為而治？因為堯已經為舜奠定基礎，國家法治皆上軌道，舜不必另外創立一套制度，只要把握為政之本：端正自身的態度與行為，並且拔擢賢才，讓他們各盡職責即可。故表面上一切如常，似乎什麼事也沒做，天下就自然太平。儒家的無為與道家不同，道家是無心而為，儒家是回歸德性。

　　　從其大體為大人，從其小體為小人……耳目之官不思，而蔽於
　　　物。物交物，則引之而已矣。心之官則思；思則得之，不思則
　　　不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者不能奪也
　　　。此為大人而已矣。（《孟子‧告子上》）

　　「工作上有了進展，就開始鬆懈」是一般人常犯的毛病。這是因
為對「自我」的認定出了問題，認為喜歡偷懶、玩樂的那個人才是「
真正的我」，努力工作只不過是為了應付別人或外在環境對自己的要
求罷了。但仔細想想我是誰？我真正想要的又是什麼？或許答案並不
是滿足享樂衝動，而是依照良心而行，約束自己的欲望，如此會活得
更有尊嚴、更快樂。依照良心而行，雖然不能保證有好報，但在正常

《論語》札記 (14) 憲問篇

作者：劉毅鳴

論語14.1憲問恥。子曰：「邦有道，穀；邦無道，穀。恥也。」

札記14.1「穀」即米蟲，只領錢不做事。世俗以富貴為光榮、貧賤為可恥，孔子卻認為恥不恥關鍵不在富貴貧賤，而在個人的心態。如果只以領錢為目標，每天得過且過，不過問有道或無道，這種心態才可恥。國家有道時，積極與君子合作以兼善天下；國家無道時，遠離小人以獨善其身；這才是良心自覺的表現。

論語14.2「克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？」子曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。」

札記14.2克是好勝，伐是自誇，怨是忿恨，欲是貪欲。船山說：「推其私而私皆公，節其欲而欲皆理。」「理至處，則欲無非理。欲盡處，理尚不得流行。」克制情感、欲望可能造成反彈或退縮，修養的重點不在此，而在將良心、天理實現出來，情欲自能得其正。壓抑情欲不表現雖然不容易，但善用情欲則更好。

論語14.3子曰：「士而懷居，不足以為士矣。」

札記14.3懷居是貪圖安逸。孔子告誡我們不可有偷懶、畏難之心，因為士人肩負社會責任，應該以行道為目標，對社會有實際的貢獻；而非自私自利，追求個人的享樂或榮華富貴。雖然偶爾以健康的休閒來釋放壓力也是必要的，但休息是為了走更長遠的路。真正的士人應該胸懷天下萬世，不計較一時的利害得失。

論語14.4子曰：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」

札記14.4危是高峻，孫是卑順。道德實踐本身就有意義，應將當下的行為看成普遍的模式，一失足成千古恨，小心翼翼不敢怠慢。言說的價值則是由實踐來決定。君子言行合理是自然的，並無所謂過高；但世俗達不到此境界，太直接反而會刺傷他們。故在無道之邦，君子更應給出同情，以委婉的言論令世人領悟。

《論語》札記 (13) 子路篇

作者：劉毅鳴

論語13.1子路問政。子曰：「先之，勞之。」請益。曰：「無倦。」

札記13.1「先之」指教化或價值，「勞之」指政治或事功。領導者能夠以身作則、躬行實踐，人民自然會受到感動而努力，只以禮法要求很難令人心服。且親自參與也能夠認清現實，避免空談。「無倦」從心上說，先之、勞之都應該無倦。立定志向，發揮內心真誠的力量，不因成敗得失而驕傲或氣餒，才能無倦。

論語13.2仲弓為季氏宰，問政。子曰：「先有司，赦小過，舉賢才。」曰：「焉知賢才而舉之？」曰：「舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？」

札記13.2船山認為施政的原則是「簡」，這不是偷懶而是把握真正的重點。「先有司」是以客觀公正的態度來設計職務。「赦小過」是不過問小事，規劃整體發展方向才是領導者的工作。「舉賢才」是以實績而非辯才來考核、任命官員。但怎樣才叫賢才？我們可先信任部屬，如果判斷錯誤，自可聽取民意再修正。

論語13.3子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉！子之迂也，奚其正？」子曰：「野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所茍而已矣。」

札記13.3「名」廣義來說包括一切道德、知識、技術，這三者都起源於命名。「正名」便是確立三者背後的意義價值，必須本於天理、順乎人心，不然只會淪為爭權奪利的工具。透過徹底思考，找到正確的動機與判斷原則後，接下來的行動（言、事、禮樂、刑罰）才能順理成章。出發點錯了，再怎麼修補也沒用。

論語13.4樊遲請學稼，子曰：「吾不如老農。」請學為圃，曰：「吾不如老圃。」樊遲出，子曰：「小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣。焉用稼！」

札記13.4「小人」有價值與事實兩義，事實義是在政治、社會組織中位階較低者，如老農、老圃。價值義是心態、見識有限，這方面的修養才是孔子講學的重點。價值與事實未必一致，君主可能短視近利，平民也可以胸懷天下萬世。樊遲拘泥於現實身分，孔子要他以高遠的思維（如領導者以德治國）來自我期勉。

《論語》札記 (12) 顏淵篇

作者：劉毅鳴

論語12.1顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由仁乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」

札記12.1本章可結合陽明與船山的意思來解釋。仁是與天地萬物為一體的境界，船山認為克己與復禮皆是行仁，乃相輔相成的一對工夫，從心上說是克己，從理上說是復禮，而以心為主，故為仁由己。克己是克除內在的私欲，如陽明說才有一毫私欲，便如刀割針刺，非去除不可，可見心靈要有敏銳的覺察力。復禮是記取並努力實現外在目標，在復禮中克己工夫亦可精益求精。道德實踐如同摸著石頭過河，每個人都是跌跌撞撞；但人同此心、心同此理，只要每天用功，大家也都會讚嘆你的努力。非禮勿視聽言動，表面上是拘泥教條，但身心交互影響而為一體，修身而不追逐外物，良心、天理即在此呈現。

論語12.2仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」

札記12.2出門、使民只是舉例，並非獨自在家就不必用功。孔子的回答前兩句是敬，中間兩句是恕。一般人只有在見大賓、承大祭時才誠意正心、戒慎恐懼，但「敬」是主動做工夫不依靠外境。每個人天生都能體會別人的感受，「恕」是發揮同理心不困擾別人。能主敬行恕則家人、國人自然心悅誠服、齊力合作。

論語12.3司馬牛問仁。子曰：「仁者其言也訒。」曰：「其言也訒，斯謂之仁矣乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎？」

札記12.3訒是說話謹慎。「說得到、做不到」是普遍的人性弱點。行為是否恰當，可用具體客觀的標準來衡量，但言語、思想卻會耍各種花招，讓人以為嘴上說說即可，反而有害實踐。大言不慚的人往往做不到，須時時反省警惕。「為之難」表示行仁要用心思考、選擇做較難的事，不可貪圖安逸、沈溺感官欲望。

論語12.4司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子矣乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」

札記12.4本章朱注引晁氏之說：「非實有憂懼而強排遣之。」如人借酒澆愁，只是暫時忘掉憂懼，憂懼仍潛伏在心底，只有靠真實的修養才能化解。一方面要建立無條件的自信，能夠忠於良心，不以成敗得失來衡量自我的價值。另一方面也要明白事理，做好萬全準備，無論遇到什麼困境都能應付，自能不憂不懼。

《論語》札記 (11) 先進篇

作者：劉毅鳴

論語11.1子曰：「先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。」

札記11.1「先進」是指初學禮樂的人，對一切文明成果都感到敬畏與好奇，能體會其精神內涵。他們是純樸的老百姓，保有純真的理想與實踐的熱情。「後進」是指嫻熟於禮樂、登上高位的人，他們滿足於既有的成就，對一切都習以為常、麻木不仁。孔子讚許先進，可見禮樂文明不足恃，不忘初心才是價值之本。

論語11.2子曰：「從我於陳、蔡者，皆不及門也。」德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子游、子夏。

札記11.2孔子說：「跟隨我在陳、蔡遭遇困阨的弟子，如今都不在身邊。」弟子大多死亡或流散，令孔子思念、惋惜，並舉四科十哲為例。孔門人才濟濟，十哲只是在陳蔡之間者。四科以德行為首，可見道德實踐是儒學的根本。言語是思想、表達乃至外交，政事是治國，文學包括詩書禮樂。可見孔子能因材施教。

論語11.3子曰：「回也非助我者也，於吾言無所不說。」

札記11.3孔子說：「顏回不是幫助我的人，他對我所說沒有不喜悅的。」這表面上是遺憾，其實是讚揚顏回。其他弟子有些聽不懂孔子所說而心生疑惑，有些聽懂了而做發揮，孔子便可一一指點，將道理的精微奧妙充分展開。顏回對道理能夠默識心通、聞一知十，下課後身體力行，深得孔子的精髓，故無可指點。

論語11.4子曰：「孝哉閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。」

札記11.4「間」是質疑。冬天父親叫閔子騫拉車，他拉不動，父親就鞭打他，衣服破了露出稻草，父親才發現繼母偏心，只給親生子女穿棉襖。閔子騫為繼母求情：「母在一子寒，母去三子單。」全家終歸和樂。船山認為這故事是邪說，但仍可參考。父母兄弟對他可能有偏愛，但連外人都認同，可見他是真孝順。

《論語》札記 (10) 鄉黨篇

作者：劉毅鳴

論語10.1孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟、朝廷，便便言，唯謹爾。

札記10.1〈鄉黨〉篇記載孔子的生活細節，王船山認為本篇的精神是密斯實、實斯誠。後人從小處學習、磨練，正身以養心。待修養有成，自能從心所欲不踰矩，無絲毫勉強。恂恂是信實，便便是明辨。孔子能視不同場合而調整做法，在鄉里不需刻意賣弄，故謙虛低調。對公共議題則言無不盡，但必先仔細思考。

論語10.2朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也，與與如也。

札記10.2孔子的言行皆出於高度的自覺，面對不同職位的人，能細心選擇恰當的應對方式。上朝時先與同僚商議政策，供君主參考。與下大夫說話，孔子的語氣剛正從容。與上大夫說話，孔子和顏悅色又直言勸告。等國君臨朝，孔子恭敬警惕，不忘面向國君。該說的話孔子一定會說，但語氣、表情又能靈活調整。

論語10.3君召使擯，色勃如也，足躩如也。揖所與立，左右手。衣前後，襜如也。趨進，翼如也。賓退，必復命曰：「賓不顧矣。」

札記10.3國君召孔子接待外賓，孔子神情奮發，腳步迅速。向同朝官員作揖，左右拱手，衣裳前後擺動，整齊畫一。外賓入堂時，孔子快步跟上，拱手靜候，像鳥兒舒展翅膀。外賓離開後，必定回報說：「客人走遠了。」可見孔子在正式場合充滿敬意，表現在身體上有整齊莊重之美；且做事考慮周詳，有始有終。

論語10.4入公門，鞠躬如也，如不容。立不中門，行不履閾。過位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。出，降一等，逞顏色，怡怡如也。沒階趨進，翼如也。復其位，踧踖如也。

札記10.4孔子入公門時，彎腰前進如無處容身。不站在門中間，不踩門檻。經過君主座位，表情莊嚴，腳步輕快，說話有所保留。提起衣擺上堂，憋氣像不呼吸。退堂時往下走一階，臉色舒展，心情愉快。下完台階步伐加快，如鳥之雙翼。回到自己的位置，又恭敬謹慎。孔子由敬意而生專注，因專注而平心靜氣。

《論語》札記 (09) 子罕篇

作者：劉毅鳴

論語9.1子罕言利與命與仁。

札記9.1孔子很少談論利、命、仁。船山認為這是正義而遠利，修身而立命，默識而存仁。少談利是因為「見小利則大事不成」，計較小利而無長遠眼光，恐淪為小人。少談命是因為道德信念不夠堅定而妄測吉凶，恐流於迷信而放棄修持。少談仁是因為說了會變成空洞的理念，仁必須以當機指點、具體實踐來掌握。

論語9.2達巷黨人曰：「大哉孔子！博學而無所成名。」子聞之，謂門弟子曰：「吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣。」

札記9.2達巷是鄉里名。如曾昭旭老師所說，孔子的學問是「成人之學」，認真做人的本身就有莫大意義，「人」優先於成為各行各業的專家，故孔子不以一技之長聞名。但孔子也絕無後世讀書人的傲慢習氣，不僅是射箭，連為人駕車這類卑下的事，孔子也願意做。能夠同情體會各種人的辛苦，才成就孔子的博大。

論語9.3子曰：「麻冕，禮也；今也純，儉。吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。」

札記9.3儒家重視禮，不只是講求表面的儀節，或為了維持封建秩序；更重要的是透過禮傳達出精神價值。如果能夠表達內心的真誠與敬意，任何儀式皆可採用，以大家方便為主。如麻冕製作費力，以絲冕代替，誠意不變。但如果禮的改變會使人驕傲怠慢，如拜見君主時只在堂上行禮，則不應採用，以免有害修養。

論語9.4子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。

札記9.4「毋意」是指心中勿有猜測（臆）或期待，「毋必」是不將期待硬套在事上。這不是要人放棄理想，而是人生無常，應有坦然接受及克服挫折的心理準備。「毋固」是指心中勿執著成見、習氣、欲望，「毋我」則是反省前述種種皆出於假我，需捨棄之而回歸真我。真我必以實現理想為依歸，而無意必固我。

《論語》札記 (08) 泰伯篇

作者：劉毅鳴

論語8.1子曰：「泰伯其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉。」

札記8.1周太王有泰伯、仲雍、季歷三子，因為季歷之子昌（文王）賢能，太王希望以季歷為繼承人，然後傳位給昌，推翻商朝。泰伯與仲雍便託辭到南方採藥，在吳地斷髮文身。泰伯大公無私，無論天下歸於商或周，都毫無富貴功名之念，故能及早佈局、謙讓於無形，兼顧孝順父親、友愛兄弟、效忠商朝等德行。

論語8.2子曰：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。」

札記8.2葸是畏懼，絞是急切。禮包括一切人文秩序。當仁心貫注在禮中時，禮就成為善結構，可用來衡量、規範自己。修己之恭、治人之慎屬內向，言語之直、行動之勇屬外向，四者皆是良善的氣質，但如果少了客觀的貞定，便有過與不及之弊。我們應調養自己的氣質，使之成為仁與禮的接通點，達成整體和諧。

論語8.3君子篤於親，則民興於仁。故舊不遺，則民不偷。

札記8.3君子指在上位者，興是感發，偷是刻薄。古代將親情與政治結合，並以前者節制後者。執政者對親人厚道、不遺棄老友，人民自然會向善，無須動用賞罰。現代政治為獨立領域，依照法律規範，與親情、友情關連較遠。但領導者為眾人注目的焦點，行事風格對社會仍有一定影響力，宜時時警惕，以身作則。

論語8.4曾子有疾，召門弟子曰：「啟予足！啟予手！詩云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫。小子！」

札記8.4儒家是身心合一的學問。孝經說：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。」不只是愛護形軀，而是以身體為行道的憑藉，身體的整全就象徵德行的圓滿。詩句為曾子修行的心法，人生處處是陷阱，一念覺即成君子，一念迷即成禽獸，故隨時要誠意正心、戒慎恐懼，以保持品格純潔，可見曾子道德意識之懇切。

《論語》札記 (07) 述而篇

作者：劉毅鳴

論語7.1子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」

札記7.1老彭是商朝賢大夫，孔子認為自己對古代的愛好大概可以和他相比。儒家對古代的了解不是嚴格就歷史事實（如蠻荒狀態）來看，而是做為理想的象徵。「述而不作，信而好古」也不能理解成孔子食古不化，將舊禮教一成不變硬搬照套，而是從經典中淬取出古人的精神價值，做為今人立身處世的對照標準。

論語7.2子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」

札記7.2本章的疑難在於識、學、誨的對象為何？「識之」不宜解作發明本心，因良知乃不慮而知，無經驗內容可學習。但也不宜看成盲目背誦，而是在學習各項知識、技能後，秉持清明的良心去釐清本末輕重（默想），遇事方能活用而對人我有益。這工夫是無窮無盡的，孔子也不確定能做到，只是不斷勉勵自己。

論語7.3子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」

札記7.3修德、講學從心上說。德不從外來，修德即是從心上開發出道德實踐的動力。但心的迷悟只有自己知道，將體驗化為客觀義理，方能與人溝通、期勉。體驗無止境，講學亦無止境。徙義、改過從事上說，愛人固然不期待回報，但在動機純淨的前提下，還是會盡量選擇有效的方法，事上磨練的工夫亦無止境。

論語7.4子之燕居，申申如也，夭夭如也。

札記7.4孔子平日閒暇時，態度安穩，神情舒緩。孔子以天下為己任，遭遇了許多艱難險阻，總是無法充分實現自己的理想；但卻沒有因此變得偏激，而是「君子坦蕩蕩」，不怨天也不尤人。孔子一方面能堅持理想而永不灰心，一方面又能尊重、體諒現實的限制，無條件接納人生。他充分地活在當下，而自在自得。