寧靜之路

　　　非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。（《論語‧顏淵》）

　　　君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事
　　　思敬，疑思問，忿思難，見得思義。（《論語‧季氏》）

　　　心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。（〈大學〉）

　　儒家認為「修身」與「正心」是相輔相成的。在儒家經典《論語
》與〈大學〉當中，不約而同提到了使視、聽、言、行合理化的重要
，這屬於具體的、可觀察的「修身」層面。但儒家不只有外在的行為
規範，修身的關鍵在正心，心是超越於經驗之上的存在，正面來說是
「思」，亦即自覺地思考；反面來說是「心不在焉」，亦即心的感知
力、專注力沒有發揮在恰當的地方。故必須在心上做工夫，隨時思考
在各種情境下，尤其是容易犯錯時，應該怎麼看、聽、說、做才合理
？為什麼這樣看、聽、說、做才合理？才能慢慢改變自己的氣質儀容
、行為習慣、思想模式，達成修身的目標。

　　孟子說：「居移氣，養移體。」說明存養工夫對人的氣質與身體
儀態的影響。存養工夫指的是「存其心，養其性」，亦即保存良心、
擴充善性。孟子又說：「苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消
。」時時刻刻做存養工夫，內心的道德力量便會逐漸增強，而表現在
日常生活的視、聽、言、行上。「視思明，聽思聰」、「視而不見，
聽而不聞」，這裡的聰明、見聞不只是清楚認知客觀事實，更要對所
看、所聽的事物加以思考，選擇值得看、值得聽的，捨棄不該看、不
該聽的，展現明辨是非的能力。反過來說，如果人能夠在視、聽、言
、行上約束自己，內心也不容易受外在環境干擾而常保清明，所以說
「養心莫善於寡欲」。

　　孟子說：「仁，人之安宅也；義，人之正路也。」所謂「正心」
便是以仁義存心，對此孟子有個巧妙的比喻：心中常懷仁義，就好像
人住在自己家中、走上正確的道路一樣，感到舒適自在。這說明仁義
原是人的天性。但由於人從出生以後，已經從耳目感官接觸太多訊息
，養成許多不合理的言行習慣，即使有心存養仁義，要做到也不是那
麼容易，常常存養到一半，過去的慣性習氣就浮現上來，令人分心。
必須經歷一段困而知之、勉強而行之的過程，才能像種植樹木、栽培
禾苗一樣，讓良善的思想、氣質慢慢生長茁壯，最終達到「從心所欲
不踰矩」、「動容周旋中禮者，盛德之至也」的境界。