上次的比較哲學課，我曾經提出一個問題：「既然道是渾淪不可
分的整體，那麼老師是否不像康德那樣，做現象與物自身超越的區分
呢？」讀過我上學期老莊報告的同學都知道，我對牟先生和林老師的
哲學，始終難以區別，或許這是因為我受牟先生的影響太大的緣故。
經過這關鍵性的一問，雖然不敢說「言下大悟」，但也頗有豁然開朗
之感。
我的問題點出了「兩層存有論」與「存有三態論」的差異所在。
「兩層存有論」是牟宗三先生的學說，藉由康德現象與物自身超越的
分解，與《大乘起信論》一心開二門的架構而形成。康德認為，任何
事物皆有現象與物自身兩面，人只能觸及現象，上帝才能觸及物自身
。牟先生則認為人通過智的直覺，可以觸及物自身。現象界即是經驗
界，物自身界即是先驗界。物自身是康德整個哲學系統的基礎。如此
，我們要問：既然物自身在人的經驗範圍以外，該如何證明物自身「
真的存在」？如果問這個問題，顯然會很麻煩，因為康德到最後還是
通過一套理論去說明，而不是真的體驗到物自身。所謂物自身，是康
德的理論說到極致，到了說不到的地方，給它一個名字，叫做物自身
。物自身是康德通過一套理論「說」出來的，既然如此，物自身就不
一定真的存在，是「說」才使得物自身存在。所謂現象與物自身超越
的區分，亦是康德通過話語系統「說」出來的，真實的世界不一定分
成這兩界。所以，重點在「說」與「未說之前的狀態」。如果我們不
「說」，也就沒有現象與物自身的分別了。
即使說物自身「說不到」，但那是先「說」，先說「分成現象界
與物自身界」，才說物自身「說不到」。如此，則畢竟尚有「說」矣
，只是分成「說得到」與「說不到」兩界。即使牟先生說人有智的直
覺，可觸及物自身，但物自身仍然是在經驗界以外的命題，依舊無法
證明物自身「真的存在」，只能把物自身當做一種境界玩賞。即使說
物自身界是主客不二，亦與現象界斷隔，姑無論如何彌補，如說現象
與物自身是一體的兩面，兩者仍然是分開的。
任何哲學都要處理價值根源的問題。牟先生是分成兩界，把價值
放在物自身界。林老師則不做此區分，而把價值放在存有的根源。既
然不分別，則只有一個世界，存有亦只有一層存有，而非兩層存有。
存有三態，只是一層存有的三種狀態而已。此一層存有不可稱為現象
之存有，亦不可稱為物自身之存有，因根本不做現象與物自身之區分
，只能說是「說之前的存有」與「說之後的存有」。
存有三態，即是：存有之根源，存有之開顯，存有之執定，這三
種狀態是同時並存的。存有的根源是不說的狀態，存有的開顯是說的
狀態。「未說」是主客交融不分的狀態，「說」是主客二分的狀態。
故不可將「存有的根源」與「物自身」等同起來，因「存有三態
論」根本不劃定一個達不到的範圍叫「物自身」。我以前就一直將兩
者等同，結果造成觀念的大混亂。故亦不可以氣化宇宙論說存有三態
論，因為氣化宇宙論是先將世界分成理、氣二者，然後說林師之哲學
停留在氣的層次。但依林師的看法，中國人的世界觀，是不將世界分
為理氣二者，原是一個渾淪不可分的整體。
不同的哲學系統，對經典可做不同的詮釋。「形而上者謂之道，
形而下者謂之器」，依照現象與物自身的區分，此可解釋為：形而上
者是物自身界，形而下者是現象界。依照存有三態論，則「形」是連
著「名以定形」來說。在未說之前，是道的狀態，也就是存有的根源
。在說了以後，是器的狀態，也就是存有的開顯與執定。
牟先生是說了以後，才要我們往不說前進。林師是一開始不說，
消化了現象與物自身的分別，然後再進入說的狀態。所以由康德到林
師的哲學，是由理氣二分的哲學進到理氣一如的哲學。
存有的根源→存有的開顯→存有的執定，再由存有的執定→存有
的開顯→存有的根源，是一個循環，這是儒道皆同的。但是儒家在存
有的開顯這個階段，重視主體去開顯這個場域，再由場域反過來豐富
主體。道家是重視場域，讓場域中之萬物自己開顯自己。但兩者皆出
於存有的根源，此之謂儒道同源而互補。
以上就是我對林師哲學的一些詮釋。我常常開玩笑說：牟先生的
哲學是文言文，林老師的哲學則是外星話。文言文還可以翻譯成白話
，要了解外星話就有一點困難了。我的詮釋不一定正確，因為我自己
也在摸索，如果有什麼錯誤的地方，還請大家多指正。如果大家能同
心協力，破解亞力安星球語，相信對我們的哲學思考會很有幫助的。
在此也分享我的讀書經驗：學習的時候，不僅要聽老師講，還要自己
把老師講的內容寫下來或說出來；寫下來或說出來不夠，還要老師也
認為你說得對才行。到了這一步，對學問才算有清楚的了解，進步也
會比較快。以上就是我的小小心得。
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