寧靜之路

　　孟子說：「養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡
矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」（《孟子‧盡心下》）老
子也說：「見素抱樸，少私寡欲。」（《道德經‧第十九章》）可見
「寡欲」是儒道兩家共通的工夫。欲望可分為生理與心理兩種，生理
欲望是感官對外物的逐求：「耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則
引之而已矣。」（《孟子‧告子上》）孟子稱為「從其小體」。

　　心理欲望如老子說的：「寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚
？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。」（《道德經‧第
十三章》）別人的注意、肯定、讚美、付出是寵，別人的忽視、否定
、批判、收回是辱，一般人都喜歡「寵」討厭「辱」，如臉書上貼文
按讚的人愈多愈好，旅遊、吃大餐也一定要拍照、打卡、上傳，才能
讓親朋好友羨慕。但老子卻提出警告，「依賴、渴望別人的評價或回
應」這種心態是很危險的，因為別人的評價或回應沒有一定，今天將
你捧上天，極盡奉承討好；明天可能將你打入冷宮，貶得一文不值。
如果太在意別人的反應，心情便會時時驚恐，擔心得不到別人的注意
、肯定、讚美、付出，就算得到了也害怕有一天會失去，所以說「寵
辱若驚」。

　　孟子也說：「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳矣
。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。」（《孟子‧
告子上》）希望被重視、肯定，獲得尊嚴感、價值感，這是人人都有
的想法。但尊嚴感、價值感不應該由別人給予，別人給予的尊嚴感、
價值感也不是真正的尊嚴感、價值感，因為別人既然能給予，也隨時
可以收回，這是不可靠、不穩定的。真正的尊嚴感、價值感應該由自
己提供，自己重視、肯定自己。但人為什麼能夠自我肯定？這是因為
在「小我」之上，還有更可貴的「大我」存在。大我就是上天賦予每
一個人的仁義之心，從這個角度看，每一個人都是平等的，不必由誰
來肯定誰。只要向內探求、找回本心，就可以自我肯定，無須向外追
求。

　　其實老子也懂得大我和小我的區別，所以說：「何謂貴大患若身
？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」（《道德經
‧第十三章》）「身」即小我，這裡並不是說人有身體、小我或欲望
是不好的，而是欲望的過度擴張，容易令人忘記大我的存在，無法自
我肯定。孟子和老子都有「心」的觀念，心即大我。只是道家的心是
虛的，老子說「虛其心」（《道德經‧第三章》），又說「聖人無常
心」（《道德經‧第四十九章》）。道家的工夫在於回歸純粹的自我
或自由，但真我究竟有什麼內涵、自由要用來做什麼，道家暫時不討
論。儒家則一定要說真我的內涵、自由的用處是「仁者愛人，有禮者
敬人」（《孟子‧離婁下》），亦即對所有人一視同仁的關懷與尊重
。如此心靈才能夠日漸充實光輝，而有及物潤物、參贊化育之用。